1．藉着主说念得滋补（二1-3）俺去也色播全集

1． 是以你们既惶恐一语接续一22的念念路。这念念路曾在一23-25被打断。“是以”（so），是因为一22的号令：“就当从心里相互切实相爱”。本节因此更深入解释“相互切实相爱”要付的代价。也就是说，信徒必须惶恐（肃清、丢掉）一切足以损伤东说念主的魄力与习性。原文的动词（apotithēmi )本来是“脱掉衣着”之意（如：徒七58）96，但也可用来譬如基督徒当“惶恐”极端行动（罗十三12；弗四22、25；西三8；来十二1；雅一21）。原文动词属分词片语，不错作号令语用（照RSV、NIV译法），也不错作下一节动词“景仰”之关系分词（照NASB译法）。两者都充分抒发号出令口吻。

真实的爱与东说念主性掷中一切恶毒、诡诈、假善、妒忌和一切弹劾的话是互不相容的。这些罪过都是为伤害他东说念主而生发的，但爱却是寻求他东说念主的平正。恶毒原文为kakia，接近英文evil，即泼辣（wickedness）、强横之意，但也包含更广的道理，不但指恶谋，也指害东说念主的恶行。诡诈，指利用狞恶的诳骗技能害东说念主的方式。假善，就是假冒为善，外皮假装清廉，内心却充满泼辣——精细马太福音二十三28，马可福音十二15和加拉太书二13都用这字。妒忌，就是看到别东说念主得到平正，不但不为他感谢神，反而充满苦毒。一切弹劾的话指所有伤东说念主的话，或存心损毁别东说念主地位或名誉的话——精细其关系动词出现于二12，三16；以及雅各书四11。

2． 原文接续二1的句子。NASB和中译偶然最能抒发彼得的连贯口吻：“是以，你们既惶恐一切的……（二1），就要景仰那白嫩的灵奶……（二2）。”彼得的有趣是，灵性出息的先决条目是“惶恐”一切不爱东说念主的发挥（二1）。这两节是一连串陶冶的第一部分。若有东说念主继续行“诡诈”、“妒忌”，或“弹劾”，他必不行真实景仰那“白嫩的灵奶”。

像才生的婴孩，这话并非把读者都动作年幼无知、不进修的基督徒。在读信者中，有东说念主已作了三十年的基督徒（参，导论）97。这话是说，他们应该蹙迫渴望灵奶，如同初生婴儿（蹙迫而继续）渴求母奶一般——任何为东说念主父母的都容易了解这譬如。小婴儿常因肚子饿要喝奶就哭闹，吵醒就寝中的父母。奶在这儿并非指基本基督教教义，而是引东说念主恋慕的属灵养料（在哥林多前书三2和希伯来书五12-13也提到奶的譬如，但这两处经文都把“奶”与“饭”或“干粮”对比，是以两处经文的“奶”指的是基本陶冶）。

读信者应当景仰白嫩的灵奶。这动词有个东说念主热烈企求的意味。此字在旧约经文也出现过，举例诗篇四十二1讲到“切慕神”；诗篇八十四2讲到“惊羡渴望耶和华的院宇”。在新约经文中，此字出现于腓立比书一8，二26和提摩太后书一4。

白嫩（adolos），若用来描写麦子或酒等物，就有“纯全、不掺杂质”之意（mm，p.10，列了几个希腊纸草文件例子）。是以，这儿讲灵奶也有不含杂质之意（若“白嫩的奶”代表圣经中神的话语，这点不才文有精细询查，则其中的描写词便隐含“圣经莫得任何杂质或极端”之意，也证据圣经不会诳骗东说念主或引东说念主入迷途，因为其中莫得子虚”。

灵（奶）原文是（logikos），它本来常有“合理、通情”之意。但它也含有“精神上的、不雅念上的（即抽象的）、非局势化的”之意〔参，T. Levi三6及Corpus Hermeticum一31，其中讲到“属灵的”（非局势的）捐躯或奉献〕。罗马书十二1也用到logikos，这是新约中独一另一处用此字的地方。其道理为“你们属灵的敬拜”，而不是外皮局势的敬拜。是以本节也指“景仰白嫩而又有属灵施行的奶（不要追求外皮）”98。

然而到底什么是“白嫩的灵奶”呢？照障碍文看，灵奶就是圣经，就是神的说念记在经上（亦然能读出来供东说念主听的，参，西四16；提前四13）。这样说有几点原因(1)神的说念曾在一23-25被屡次多方提过，是以本节不须再引入新主题；（2）一23讲到“神晴朗常存的说念”，不但能叫东说念主新生（一23a），也能流出人命，不绝滋补保管基督徒的灵命（二2），叫他们“因此渐长，以致得救”；（3）神的说念本是叫东说念主活的属灵养料，这点在旧约（申八3）和新约（太四4）都提过，彼得和读信者势必很老到；(4)神的说念亦然白嫩的。这点亦然旧约的不雅念（诗十二6，十八8，逐个九96），彼得和读者必定知说念。若说神的话语为“白嫩的灵奶”是再适合不外了；（5）旧约也训导东说念主要“景仰”神的说念，归拢动词（epipotheō）访佛出现两次〔诗逐个九（= LXX逐个八）20、131〕；（6）岂论是宣读神说念的东说念主，或凝听神说念的东说念主，他们都同期得了效益，好比喝奶一般（即招揽属灵养料）。其他行动——诸如祷告或可贵——都不适合用喝奶作譬如，因这些行动防备“发挥”、“表示”，或“发声祷告赞叹”99，不是招揽。

读信者因为常饮白嫩灵奶，就会渐长，以致得救，等于是说趋向进修（此所在提“得救”，其道理相称于彼得前书一5的“得救”，请参考该节扫视）。渐长在圣经中多半指身段（路一80，二40）与灵命（弗四15；西一10；彼后三18）增长。

3． 你们若100尝过主恩的味说念，是景仰白嫩灵奶的另一项原理。原文“主恩的味说念”其实是“主本为好意思善”，乃是从诗篇三十四篇8节（=LXX三十三篇9节）照抄下来的：“你们要尝尝（主恩的味说念），便知说念他是好意思善。”（彼得也用归拢动词，仅仅时态不同。然而诗篇和本节都用这动词强力譬如“由资格而得知”神的恩典，参，太十六28；约八52；来二9，六4）101。诗篇三十四8叫东说念主要在主里愉悦，因祂逐日供应那些信祂的东说念主。主是既“好意思”又“善”（chrestos，此字出现于路五39，六35；罗二4；弗四32），极度是祂往往把种种好意思福赐给祂的平民。

然而主的好意思善（二3）为何能叫东说念主要景仰经上的话呢（二2）？名义上两者似乎无关，其实这样说是很自然的。彼得把圣经的话动作东说念，是以阅读和凝听经文的东说念主都等于在听主讲话，吃主所供应好吃养分的灵粮，喝主赐的灵奶。主说念使东说念主一再尝到祂的好意思好。信徒藉着凝听主的说念，便资格到个东说念主与主祂我方灵交的喜乐。更有甚者，那些话也引东说念主驱驰祂“安排”的好意思好说念路（参，诗三十四12-16；彼前三10-12引这段经文），又应许东说念主每当遇到贫困时，祂必要实施挽回，以树立祂的“好意思善”（参，诗三十四7-10以及彼后一4）。诗篇三十四8所提的“主”，乃专指信徒靠信心可贵的那一位（二4），是“活石”（二4），就是主耶稣基督（二5）；因此旧约中叫圣徒在灵里得喜乐的源流，就是新约里的主耶稣基督。咱们的灵都在祂内部得喜乐。

2．住在基督里，与祂同作神的新圣殿（二4-6）

4． 这节经文是另一大段的问题（二4-10）。彼得用了许多旧约的预表来证据新约期间的信徒（不分犹太东说念主或外邦东说念主）施行上就是“属神的新平民”，他们得着旧约期间以色列东说念主所有的祝愿，况兼得的更丰盛。

本节一启动，在原文有你们来到主眼前（汉文圣经把这句放在二5开端）。“来到”原文动词是proserchomai，在七十士译本中常解成“围聚神”（draw near to God），为要听祂的陶冶（利九5；申四11，五27）；也可解成“就近神的眼前，在会幕中献上祭牲”（出十二48，十六9；利九7-8，十4-5；等等）；它也被用在希伯来书中，作为一项“围聚神，可贵祂”的专驰名词（来四16，七25，十1、22，十一6，十二18、22）。彼得在此用字可能受诗篇三十四5的影响（LXX译成“凡围聚祂的”）。彼得用这字抒发一项主题，它在本段后半部才显着：“是以有信徒都享有一项极大的特权，就是能“围聚神，可贵祂”。这特权在旧约期间只好祭司能享受，但基督徒不需屡次到祭坛前或到耶路撒冷圣殿的至圣所去可贵祂，他们只需来到基督眼前，“因为神人性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督内部”（西二9）。

RSV虽把这句译成“你们要来到主眼前”（Come to him!），但施行上其动词是分词局势，它与二5之主动词（“被建造”）的关系必须由障碍文来决定。二5之动词为证据式，是以二4和二5的关系在NASB译文中便显得很明晰：“你们恒切的到祂眼前来……，你们……就被建造”（And coming to Him……you……are being built）。NIV的译文也有类似关系：“因为你们来到他眼前……你们……就被建造（As you come to him……you……are being built）。两者都掌捏到“来”与“被建造”属同期发惹事件，但NIV却没把捏住“来”的现在进行式时态。RSV则有下列道理：“你们既恒切来到基督眼前（初信时如斯行，以后也在可贵与祷告时频频行），你们我方就被建变成‘灵宫’”。“被建造”的动词有“建立、增长”的意味，这词原来常见教会的建立：徒九31；林前八1，十二3，十四4、17；帖前五11。是以藉着神的说念，把我方奉献给基督的东说念主，也会使教会得到举座的增长。

基督乃是活石——这是一项斗胆譬如（因为石头自己莫得人命）。耶稣我方就曾援用诗篇逐个八22作了类似譬如：“匠东说念主所弃的石头，已成了房角的头块石头。”（太二十一42；可十二10；路二十17；并参彼得在使徒行传四11所作的晓示。）彼得接着要引三节酌量“石头”的旧约预言，并把它们应用在基督身上（二6引自赛二十八16；二7引自诗逐个八22；二8引自赛八14）。咱们必须参考旧约经文配景，以求明了这些譬如102。基督既是“活”石，祂就卓绝用“死”石头建造的旧约圣殿。基督徒不要再求用老要领接近神，因为新要领更灵验更施行。

基督诚然是被东说念主所弃的，祂却是被神所拣选所宝贵的。“被东说念主所弃”、“被拣选”、“宝贵”都是七十士译本用的字眼（诗逐个八22和赛二十八16）。这段话把平凡对基督的评价与神对基督的评价作对比，也申饬读者来到基督眼前就是站在神的一边，却会被“东说念主”排拒（彼得很恰切地讲，摈斥耶稣的是“东说念主”，指一般众东说念主。这说法相比适合外邦东说念主教会配景，而耶稣则极度指出摈斥祂的是不信的犹太东说念主。参，太二十一45）。拣选与彼得在一1提到“被拣选的基督徒”原文是归拢字。宝贵则指“极受器重”，用在神对祂犬子的评价乃极适合的，更指出信徒当怎样垂青他们的主。

5． 也就像活石这话把“石头”的譬如奇妙地推展行使在读信者身上。“活石”不但指耶稣，也指基督徒（参，弗二19-22；林前三10-15；来三2-6；以及太十六18，这些经文用不同方式把教会比作被建造的工程）。原文在本节开端有底下的话：“你们我方亦然一样］（……像用活石建造的灵宫）。这话更进一步强调这些信徒也像基督一样成为神所宝贵崇拜的活石。这是令东说念主惊异的事。

每块“活石”代表一个信徒。这些“像活石的东说念主”沿途被建变成为灵宫。“宫”（oikos）原文常代表神的家或耶路撒冷圣殿（王上五5；赛五十六7；太十二4，二十一13；可二26；路十一51；约二16）。由于本节还提到“祭司”、“灵祭”、“来到主眼前”（即在主前可贵赞叹，参，二4扫视），咱们简直不错服气彼得心中预想的是神的圣殿，是神住的地方，也就是神的家（参，提前三15）。NEB的翻译便很适合：“被建变成属灵的圣殿”（built……into a spiritual temple）（参Pillips译法：“成为神的属灵之家”，into a spiritual House of God）。在二6背面的附篇对此有更深入的询查。

彼得勉励基督徒要看我方为神新圣殿中的活石。然而咱们不错用什么更显着的事物来适合协作这譬如呢？也许咱们不错假想咱们我方已有改换，咱们好像是一块块会动的石头，匠东说念主把咱们个别镶嵌一个极大的方形圣殿。但这种征象却不行解释基督徒既是圣殿的石头又是奉献……灵祭的祭司。更好的征象是一个无固定局势的“建筑物”，而不再是一个“方形的石头殿堂”，这局势会变的建筑物继续反应出神招聚的平民身上多样私有的良习。这个又新又活的“选民殿堂”不再是用贵重的金银坚持建造的，却是用不会朽坏的结拜为荫庇，用基督徒生涯中发挥的信心为骨架而建立的。这些材料充分反应出神的荣耀（参，彼前三4；林后三18）。

灵是指“属灵”（pneumatikos）。所谓“灵宫”与“灵祭”并非指“抽象的”或“精神的”宫殿或祭品（信徒自己是实存的东说念主，不是“灵界的”幻象！）。“灵宫”应是圣灵掌管的殿；灵祭是圣灵素质咱们献的祭。两者都受圣灵管制或见教，是以都有圣灵的特征（罗一11；林前二13、15，十二1；加六1；西三16）。基督徒就是靠着圣灵的见教与才略，才得成为神的新圣殿。

本句的主动词不错动作号令口吻（RSV与NEB都译为“当被建造”，be built），也不错动作叙述口吻（NIV、NASB 和AV都译为“你们……正被建造”，you……are being built）。因为两种口吻的动词局势都疏通，咱们必须从障碍文中决定本句的正确道理。在这儿，叙述口吻较可取，有两项原因：（1）如果彼得叫东说念主“当被建变成灵宫”，那东说念主们应该作念什么才略“被建造”呢？咱们很难从障碍文中得到前后连贯的谜底103。然而本句若解为“你们正被建造”，则它代表一项事实，与前后文一致，势必会叫读信者得到饱读吹，知说念他们我方在灵里是“活石”。（2)NEB和RSV既然把本句译为“当被建造”，为要使前后文一致且连贯，两者都把二4译成号令口吻：“（你们）当来到主眼前”（Come to him）。但彼得若要在二4叫信徒来到主眼前（然后才被建造），则彼得应当在原文顶用号令式，而不是用分词，这样既径直又明晰。（精细在二1-2，彼得用号令口吻：“就要景仰”，这是主动词。“既惶恐”为分词局势，不是该节的主要有趣。）

二4-5中包含强有劲的饱读吹。基本大意为：“你们只消（恒切地）来到基督眼前（敬拜、祈求、赞叹），就会（慢慢）被建变成为属灵圣殿，神的荣耀也会愈发充满其中。”

这些信徒也要作结拜的祭司。这句话出自七十士译本的出埃及记十九6，其中有“祭司”，也有“结拜的”等字。神对以色列民立下应许，如果他们听祂的话、守祂的约，他们就要归神作“祭司的国度”，为“结拜的国民”（另参，出二十三22和赛六十一6）。

作为祭司的信徒并非献上旧约期间的燔祭，而是献上灵祭。罗马书十二1讲到这灵祭乃是咱们献上我方身段为祂所用。腓立比书四18则说这祭乃是为福音事工而奉献的财物。希伯来书十三15-16则说它包括信徒的赞叹和行善捐输。这些例子虽各不疏通，但它们都饱读吹咱们，叫咱们把所有服事神的服务都动作神所悦纳的“灵祭”。这些祭就好像燔祭的馨香之气冉冉高潮，直到神的宝座前，蒙祂喜悦。新约圣经再行对“献祭”界说。咱们按照此界说再去读旧约酌量献祭的经文，必会得到新亮光。

“灵祭”必须藉着耶稣基督奉献。基督徒只可藉着祂成为神的祭司——也藉着祂行神眼中看为可悦的事。

本节经斯文确指出“信徒为祭司”104的教义。所有来到基督眼前的东说念主都是结拜的祭司，都能藉着耶稣基督“进到”神的施恩座前奉献神所悦纳的灵祭。于是信徒中不当再有一群专司可贵，极度得神恩宠，享有与神亲近特权的“祭司”。若有东说念主想延续这种与一般信徒分别的“圣等级祭司”轨制，就等于想再行规复那基督如故废掉的旧约仪文。每位基督徒现在都能“安心无惧的来到施恩宝座前”（来四16），而基督徒集体的敬拜更是进到神眼前献灵祭的极好意思方式。

6． 彼得接着引述几段旧约经文来相沿二4-5的敬爱。他说：因为经上记住说，代表旧约经文所说每句话都是有凭有据的断语，值得东说念主完全信赖。“经上”原文为graphē。这是一个术语，是新约作家用来名称现今通行旧约正典中的经文（新约里，“经上”共出现五十一次，都指旧约圣经）。它从未被用来代称次经，或其他经外文件；然而在提摩太前书五18和彼得后书三16提到“经上”，不但指旧约经文，也指新约经文105。

第一段经文出自以赛亚书二十八16。其中说到神应许必要惶恐住在耶路撒冷亵慢的领袖，并要在锡安放一块石头作根基。这石头是历程测验的，是壮健根基，亦然宝贵的房角石。这石头既是房角石，就是放在地基一角的头块石头（赛二十八16），则原先预言势必指神要再行启动一项新工程，因为祂已遗弃了那些先前抗争祂的领袖们（赛二十八14-15、17-22）。预言中又提到作为根基的石头要放在锡安。锡安原是耶路撒冷圣殿的地址，是以这项新工程施行上要取代耶路撒冷圣殿。彼得在二4和二5已指明此事。（酌量拣选和宝贵之道理，请看二4的扫视。）

彼得采七十士译本之译文，未用希伯来原文。大大宗手本在信靠背面都加了他（汉文也译成“信靠他的东说念主”）。这样译与障碍文一致，因为“石头”指东说念主不指岩石。罗马书九33和十11在信背面加了他，这他也指基督。

“信靠他的东说念主”必不至于惭愧，表示到世代的末了，信靠这房角石基督的东说念主，必不致于（因为付出信心得不到预定果效而）失望或疾苦。

酌量神在祂平民中间的住处问题，旧约里有冗长的叙述与询查。这问题到了新约期间因耶稣的话（神住在蒙拣选者身上）而赢得解答。神的荣耀是祂平民看得见的把柄。这荣耀曾携带他们出埃及，日间为云柱，夜间变火柱，“总不离开庶民的眼前”（出十三2122）。摩西把会幕立起来以后，“神的荣光就充满了帐幕”（出三十三8-13，四十34-38）。所罗门王把圣殿建立起来以后，神的荣光也充满了殿（王上八10-11）。到先知以西结的期间，神的荣耀离开圣殿，因庶民中间满了罪过（结十4、18-19，十一23）。以色列东说念主遭流放，后复回圣地，重建圣殿。神虽曾应许“这殿其后的荣耀，必大过先前的荣耀”（该二9），但经上从未说，神的荣耀又充满新圣殿，如同从前充满所罗门王圣殿一般。以色列庶民中有信心的，又等了四百多年才看到先知玛拉基的预言得应验：“你们所寻求的主，必忽然参预祂的殿。”（玛三1）。

义东说念主西面和女先知亚拿就看到玛拉基预言应验。那时马利亚和约瑟带着孩童耶稣上耶路撒冷圣殿（路二22-38），这耶稣就是他们祈望的“救主”、“弥赛亚”、“主基督”（路二11，参NASB和NIV附注）。他出现于圣殿，为圣殿带来更大的荣耀（路十九47-48），但他也带来审判的信息，就是亵渎圣殿的东说念主要受审，圣殿要被毁（约二13-17；路二十一5-6）。他更把他我方的身段化作圣殿。其实他我方的身段就是那更大更完全的神殿（约二19-21），因为“父喜欢呼一切的丰盛，在祂内部居住”（西一19）。是以约翰不错斗胆说，耶稣就是“说念成了肉身，住在（原文直译为“搭棚”或“搭帐幕”）咱们中间，充充满满的有恩典有真谛；咱们也见过他的荣光，恰是父独生子的荣光”（约一14）。新约期间的耶稣，恰是那又新又圆善的神殿，也就是神在东说念主中间的居所。

然而当第一个圣灵来临的五旬节事后，神不但住在耶稣内部，也住在祂平民内部。耶稣曾应许，他要亲自“在他们中间”（太十八20），也要“常与他们同在”（太二十八20），更要与父神和圣灵一同住在祂平民内部（约十四17、23）。是以今天这个教会期间，神平民的内心就是神的真圣殿，亦然神的真实住处。

当基督再来时，寰球将有新天新地，神的殿便包括全地。在新耶路撒冷圣城内，由神的宝座要辐照出神的荣耀。这荣耀要遍布全地，各国要走在神的光中（启二十一11、23-25，二十二5；诗七十二19）。然后神要亲自作全地的王（亚十四9），全地的东说念主要向神膜拜（赛六十六23）。咱们现今仍在祈望等候这历史上末了最伟大一刻的来临。教会在这同期却要遵行神的号令，在万邦中间宣扬彰显神的荣耀。（彼前一9；参，诗九十六13，一○八5及太五14-16）。

7． 彼得把他的读者动作“信靠他（耶稣）的东说念主”（二6），他的结语是：是以他们“必不至于惭愧”，却要沿途与耶稣共享因作房角石而得的尊贵地位。这耶稣原是他们所信靠的，亦然被神拣选被神宝贵的。换言之，在你们信的东说念主一语不是欺侮的名称，而是“尊敬”的说法。由于这种对比，二7若译成“在你们信的东说念主就为尊容”似乎更适合。

RSV的译文与汉文圣经道理疏通（To you therefore who believe, he is precious）。这译法源自AV，也为NIV和NASB选拔。但这些译文与原文有趣大不疏通，简直每本主流解经籍都月旦译文有极端106。原词句中莫得动词，直译应为：“是以尊容归你们这些信他的东说念主。”如果句中有动词，则它很自然应为“是”（这类句构在希腊文中很通行）。于是本句就成了“是以尊容乃是归于你们这些信他的东说念主。”RSV却把timē动作“垂青的念头”或“珍藏的想法”，使文意变成“是以你们这些信他的东说念主就有了珍藏（基督）的念头”。然而timē一字虽在新约出现四十一次，其中莫得一次可作这种解释〔如：约四44；罗二10，九21，十三7；林前十二23；提后二20；彼前三7；彼后一17；另外毕氏（Bigg, p.131），认为把timē解为“珍藏”太对付了〕107。另一方面，本句若译成“在你们信的东说念主是尊容”，则正巧与上节成对比。上节末了说到信徒“不至于惭愧”，接下来自然应该说“他们反而有尊容”。RSV之是以译成“他（基督）……就为宝贵”可能是因译者认为把尊容归给基督徒而不给基督极不适合。但本章信徒得尊容的不雅念并非自创，却是一再在圣经出现。神把尊贵的要素赐给信徒；而相对的，不信且抗拒主的反而蒙羞（如：本章8-9、15、20；另外参考彼前一7酌量“讴歌”的询查，以及彼前三16，四5、13-16、18，五6、10）。

在那不信的东说念主看来，基督反而成了匠东说念主所弃的石头，如同诗篇逐个八22和以赛亚书八14所预言的。在二8更说这石头“作了绊脚的石头、跌东说念主的磐石”。马太福音二十一42和使徒行传四11都提到通常预言，且指明“匠东说念主”就是弃绝基督的犹太东说念主首长。然而彼得的有趣却是泛指所有弃绝基督的东说念主。

彼得接着提到匠东说念主所弃的石头，已作了房角的头块石头。“头块石头”，原文为kephalē，即“头”的有趣，也可作“末端，最远少许”或“尖端”解释。此处，咱们无须改换原文的譬如108。这句话与障碍文乃是连贯一致的，因为它与前节都提到“地基”的房角石，但前节则是援用以赛亚书二十八16。NIV把kephalē译为“顶石”，为建筑物临了安置上去的石头。这译法改换原文譬如，乃是过剩的。尤其是下一节提到“绊脚”和“跌东说念主”的石头，显着这石头并非无出其右，而是地上的基石。

本节要点乃在于讲解那些弃绝基督的东说念主错了，因为神把基督放在像房角头块石头一样要紧的地位。

8． 彼得于是援用以赛亚书八14，其中说到，向那些跟从祂的东说念主，主不但要作他们的“圣所”，更要为祂我方作见证。向那些抗争的“以色列两家”，祂要作“绊脚的石头、跌东说念主的磐石”。在以赛亚书第八章中，“主”我方既说是石头，这节经文就更显着初代基督徒怎样把许多旧约中提到“主”的预言径直就用在基督身上。在旧约里，“主”原是指耶和华（Yahweh或Jehovah）。

彼得又补充说：他们既不驯顺，就在敬爱上绊跌。他们这样绊跌，亦然预定的。彼得为要抚慰读信者才这样说。他已证据了（二7-8a），神在旧约里早已有预言，基督要被弃绝，而基督徒也要在各方面遭到不信者仇视。他更在二8b说，神不但预言，更策画了这事，是以这事是神至高至上，充满智谋的普世磋磨的一部分。基督徒不该因受不信者仇视而发怵。他们的父神早已对此事有磋磨，并要在祂认为最好的时机收尾此种对立状态。咱们只感到难以信赖，不信者的抗争和绊跌竟然亦然神所预定的。

绊跌照字面道理不错代表被某物绊倒（约十一9-10）。在此，它有更深一层含义，就是“被激愤而产生摈斥”（BAGD,p.716）。它也不错作“摔倒而偏离神的说念路”解释（参考罗马书九32和十四21所用疏通的字，还有罗马书十四13及哥林多前书八9所用关系名词）。

虽然不驯顺（apeitheō）常照字面道理而用，但它有时带有积极或古板反对神说念的意味（参，徒十四29，十九9；罗二8，十21，十一30-31，十五31；来三18；彼前三20，四17；另外侯特（Hort, p.122），则说“举座而言……最能抒发圣经顶用这字的道理是‘叛徒’或‘悖逆’”）。虽然有东说念主主张这字只作“不信”或“不信者”解（极度是在约翰福音三36如斯用），但这字道理并不单限于此109。因此他们既不驯顺，不单代表他们推辞福音，这仅仅其中部分有趣，也代表他们过着不驯顺神的生涯，常各异神的旨意（“背说念”是一种较往常的含义，它也极适用所引旧约经文）。“绊跌”与“不服从敬爱”两者之间的关系必须由本段的道理去推敲。这是因为不服从为一现在分词，它不错与“绊跌”有不同的合理关系。举例咱们若把两者动作同期发生的事件（译成“他们不服从敬爱时就摔倒了”），这也没错俺去也色播全集，况兼其中也有部分原文道理。其兑现在分词也常被用来描画同期发生的动作。但彼得除了描画两样动作外，还要服气其间的关系，是以RSV的译文因为他们不服从敬爱就摔倒了（they stumble because they disobey the word），似乎是最好译法（NIV和NASB也如斯译）。它代表许多东说念主弃绝耶稣是因他们在生涯中不服从神。

他们这样绊跌亦然豫定的一句，照原文是“他们被豫定要有这样遇到”。“遇到”不错是绊跌，也不错是不服从，也不错同指两者。由于两者相互关联，而且被豫定的是“东说念主”，而不是“遇到”，是以这“遇到”到底是什么就卑不足说念了。岂论“遇到”代表“绊跌”或“不服从”，其口吻都通常强而有劲。然而原文顶用来代表“遇到”的代名词为中性单数。但在这代名词之前莫得任何特定中性名词，是以这代名词不指任何动作，而很自然地是指所有这个词事实——因为不服从敬爱而绊跌（有些解经者假设“遇到”必指主要动词“绊跌”，而非修饰分词“不服从”。但希腊文法并无这种鸿沟）。

豫定的原文是tithēmi，这词在其他出处则指神在很早以前就指定或事先注定某事或某种气象的发生（徒一7；罗四17；帖前五9；来一2；另外约十五16和徒十三47或有此意），也可能神在历史中某种情况下兴起某东说念主，不一定是预定注定的（参，太二十二44，二十28；罗九33；林前十二18、28）。本节的动词为被迫式（“被豫定”），却没极度提到神。但是从障碍文咱们很明晰看到它指神的作为（类似例子包括：提前二7；提后一11；来十13）。彼得在本节与在二6用辞方式不同。在二6，神把所拣选的房角石建立（RSV译为‘I am laying’）在锡安，但本节则说神如故注定（或作“豫定”）抗争的东说念主，势必不服从敬爱且要绊跌。

RSV（连同其他主流英译本）很正确地指出，不信者被豫定会“不服从敬爱”乃是一项如故发生的夙昔事件（they there destined），这恰是原文不定夙昔时态所要强调的。若说神所豫定，因不服从而受罚的，不是东说念主而是绊倒的事实，在解经原则上就讲欠亨（Bigg, p.133）。原文动词为复数式（they were appointed），是以主格势必指不信之众东说念主（二7），他们因不服从就摔倒（二8）。神何时豫定他们要摔倒，咱们不明晰。但圣经其他地方提到神预定事情发生时，老是指在创世以前就决定之磋磨（“创立世界以前”一语，出现于弗一4；另参，彼后二3；犹4；徒十三48；罗八29-30，九14-24）。一言以蔽之，本节精义在于说那些弃绝基督，不服从神说念之东说念主，早已被神豫定会这样作念。也许咱们要罗致这样的圣经陶冶很结巴易，但底下的附篇或可加深咱们对这问题之了解。

(1)这段经文（二8）讲到不信者有改过并凭信罗致基督救赎之契机，其中三个主动词都是现在式，况兼照字面翻译应为“至于那些目前暂时不信之东说念主……他们现在被绊跌，因为他们正处于不服从敬爱的光景中，他们有这样遇到亦然神豫定的”。这样说并不表示他们异日就会凭信心罗致救恩，但也没说神注定他们要恒久受罚。这话只细目了他们现今的抗争和不服从敬爱是神早已豫定的事，至于这种状态是否将持续一生则不明晰。其实彼得不可能说他们注定要恒久背说念，因为他很明晰地服气这些东说念主异日仍有得救但愿（二12，三1、15和彼后三9）。

(2）虽然如斯，本节经文也没让咱们下论断说所有东说念主临了都会得救110。彼得明晰知说念所有持续不信的东说念主会受到临了的定罪（四5、17；彼后二1、3、4、6、9、12、17、20-21，三7、16）。

(3）咱们也不得不作以下的论断：本节经文细目不信者现今不服从是神早已“豫定”的。但这也表示，所有终其一生都凄婉地活在不服从光景之下的东说念主，亦然神所“豫定”的。他们要带着这不服从的心参预不灭之中（参，徒四27-28；犹4；创四十五5对照五十20；出十20对照八15；撒下十六11；徒二23；罗九17-23，十一7；帖后二11）。

（4）即使圣经原意十分显着，咱们也必须承认，咱们仍会对神的作法是否通力合作而有所疑问。圣经对这点所提唯一谜底，不在于神临了“怎样”或“为什么”要藉不信者的手作工。但圣经只指出，到末了，就是在不信者被定罪这事上，也要彰显神伟大的荣耀，并叫神得到赞叹，因祂向祂所爱护的东说念主行公义，显才略（罗九14-25）。是以神“豫定”了一些叫祂我方暂时不满的事，乃是因祂知说念，藉这些事，祂才略在临了树立更好意思善的工（基督的死是最顶点的例子）。咱们若不行完全认识这事怎样发生，就最好在造咱们的主眼前静默，等异日参预长生就会愈加认识（罗九19-20；伯三十八1-四十二6）。

(5）咱们必须精细到，圣经虽然对付服气，极端亦然神“豫定”磋磨的一部分（参看第（3）点所引经文），但这些恶行的发生老是归咎于有判断瑕瑜才略的东说念主或天神，因为他们出于自愿弃取了极端的路。圣经从不归咎于神（参，伯一22）。咱们因此会问，神怎样可能“豫定”藉受造者的解放意志，叫一件事发生，祂又怎样可能毫无使命，脱卸了“主使东说念主违警”的权责呢？祂等于是我方在作念错事啊！是以咱们会预想保罗在罗马书九19漠视的问题：“这样，你必对我说，祂为什么还质问东说念主呢？有谁抗拒祂的旨意呢？”然而圣经对此莫得明确谜底，只说：“你这个东说念主哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？”（罗九20）111。

是以读圣经若竟叫咱们启动把泼辣罪孽不归罪我方，却归罪于神（圣经从未归罪于神），或沈迷在“概括的话”中（提前一6），对东说念主毫无匡助，咱们就当儆醒内省，因为咱们对圣经的了解与解释如故与经文原意相离甚远了。

 (6）圣经对神的拣选与定罪有不同见识。东说念主被拣选得救是一件值得欢跃赞叹的事。神配得咱们赞叹，也配得实施挽回的功劳（请精细彼前一1-3；弗一3-6）。圣经中老是讲神继续寻找挽回失丧的东说念主，况兼神宁愿乐意这样作念，并不对付。圣经中也讲，神定东说念主罪（就是不顾那些未蒙拣选的东说念主，听凭他们抗争神），神我方也忧伤（请精细以西结书三十三11，并参保罗在罗马书九1-2为以色列东说念主不信感到忧愁的话）。但东说念主或天神的抗争，罪在我方，不在于神（约三18-19，五40）。

(7）彼得写这段经文，其方针在于抚慰基督徒，叫他们不要怕周围不信者之仇视（参上文）。这陶冶也通常适用至今天（罗八28和彼前一7也如斯抚慰东说念主）。任何基督徒濒临非基督徒糟蹋时，就当预想神如斯豫定。大卫王不就是这样答复示每的咒骂吗？（撒下十六10-12）。

9． 彼得又回到读信者要受祝愿的主题上：惟有你们是被拣选的族类。基督徒的要素与不信者正巧成一双比。他们被拣选代表他们与旧约期间“被拣选”的平民一同有分于神的祝愿（“被拣选”在一1的扫视已有精细询查），也一同共享在基督里尊贵的要素。基督乃是神所“拣选”的磐石（彼前二4、6）。“被拣选的族类”一语，不由得使东说念主想起以色列就是神挑出来归祂我方的民族（参，赛四十三20 ,其中也提到“被选的民族”。神却再行挑选了一族东说念主，就是基督徒。他们不是亚伯拉罕肉身的后裔，却都是到基督眼前（二5）来信祂的东说念主（二6、7）。

基督徒亦然有君尊的祭司112，又是结拜的国度。这两段话是一字不漏的引自七十士译本，出埃及记十九6，其中讲到神应许那些守祂诫命的东说念主，要赐他们精采的地位（在二5的扫视已询查过信徒作祭司之地位）。信徒既是一个新的属灵民族，又是一群再行栽培的祭司，他们就等于是一个新的属灵国度。这其中莫得地上种族区别，也莫得国籍分袂。他们都一体效忠天上君主耶稣基督，就是那位真实的万王之王、万主之主（启十九16）。

底下一段则讲到信徒亦然属神的平民，原文有趣是“归祂（神）所有的平民”。旧约中莫得与此完全疏通的字句，但类似经文则出现于出埃及记十九5；以赛亚书四十三21；以及玛拉基书三17。偶然彼得印象最深刻的是以赛亚书的经文，因为下一句正巧与以赛亚书四十三21相呼应：要叫你们宣扬那召你们出黯淡入奇妙光明者的良习，对应于“好申报我的良习”（赛四十三21b）。以赛亚书的“良习”，原文是aretas（LXX），恰是彼得所用的归拢字。以赛亚书这段经文与前后文是连贯的。神应许以色列民要在被掳之地巴比伦得救赎（赛四十三14），又一再强调神为祂我方名的启事必要救赎这些庶民，好叫祂的荣耀得彰显（赛四十二8、12，四十三7、25，四十四23）。通常，在新约期间，神要救赎基督徒出黯淡，（进）入奇妙光明。神不再叫基督徒离开地上的巴比伦城，回到耶路撒冷（参，林后四6；弗五8；西一12-13；帖前五4-5；约壹二8-11）。

aretas一词被译为“良习”（RSV译为wonderful deeds，即“奇妙作为”；NIV和AV译为praises，赞叹；NASB译为excellencies，优秀）。在新约其他出处，其关系名词aretē常用作“优秀，配得奖励与讴歌（的行动）”（如：腓四8讲到“若有什么德行”；彼后一3、5也讲到“良习”和“德行”）。这类道理与前后文是一致的。神我方的平民应该去宣扬祂的良习，就是祂至善挚友意思的神性113。

其实神救赎咱们，不单叫咱们喜乐得欢快，却也叫咱们荣耀祂。彼得因此说：“要叫你们宣扬……”（参，赛四十三7、25，四十八9-11；启四11）。咱们不错一味追求我方的福利这点诚然没错，但咱们这样作念就是不行达到叫东说念主真实欢快的人命磋磨。寻求人命终极道理的独一阶梯在于“宣扬”神的“良习”，因为只好祂才配得无尽尽的荣耀。救赎的终极不在叫东说念主得荣耀，而是叫神得荣耀。

宣扬神的良习就是申报神的一切好意思善与神的大能。“宣扬”原文在新约中只出现这一次，但它却在诗篇的希腊文译文中出现数次，每次都作赞叹神解释（诗九14，七十一15，七十三28，七十九13，一○七22，逐个九13、26）。咱们常会自我酣醉于得救的喜乐中，因而碍口识羞，不逼真的良习，使救赎的终极方针不得彰显，神的名不得荣耀。然而即使咱们只稍许提到少许神的好意思善，都会使听者灵性得更新。

10． 彼得临了用先知何西阿的话来收尾这段讲论（参，何一6、9，二1、23）。神平民的福分更进一步被阐扬。这些基督徒从前算不得平民，从前未尝蒙慈悲，如同被神弃绝的以色列民一样，他们都一同在罪的咒诅之下。如今这些基督徒却蒙神赐下全寰球至高的特权：现在却作了神的平民。他们得此福分，不是靠我方的功德，他们蓝本要受审判的。所有属天福分都源自东说念主所不配得的属神恩惠：现在却蒙了慈悲。

是以在二4-10，彼得说神已简直把所有应许旧约期间以色列东说念主要得的福分给了教会。神不再住在耶路撒冷圣殿，而住在基督徒心中，因为基督徒就是神的新“圣殿”（参，二5扫视）。他们担任奉献神所悦纳祭品的祭司。神不再从亚伦后裔中挑选祭司。基督徒现在就是真实“君尊的祭司”，不错径直到神宝座前向祂求告（参，二4-5、9）。神的选民也不再限于亚伯拉罕肉身的后裔，因为基督徒才是真实“被拣选的族类”（二9）。受神祝愿的国度不再是以色各国，惟有基督徒才是真实属神“结拜的国度”（二9）。以色列民不再是神的平民，因为基督徒不分犹太东说念主外邦东说念主都是“神的平民”（二10a），都“蒙了慈悲”（二l0b）。此外，彼得引这些旧约经文的出处都是旧约中先知一再警诫以色列庶民的地方。以色列民既继续抗争神，又弃绝神在锡安安放的宝贵“房角石”，神也因此弃绝他们。咱们还能说什么呢？教会不是已成了神的真以色列民吗114？

11． 从本节启动是书信的后半部。前半部主如果信仰概论，间或有些生涯陶冶。后半部则驻防一般生涯原则，却也穿插一些信仰要义。前半部概括地劝信徒当追求结拜（一15），相互切实相爱（一22），并信靠神（祈望基督泄露，一13；另参一5、7-9、21，二7）。后半部则明确指出信徒当怎样过结拜生涯，并施行在信心与行动上信靠神。吞吐说来，后半部（二11-五11）的内容是前半部（一1-二10）陶冶的具体发挥。

彼得名称读信者为亲爱的弟兄，表示他不但站在使徒的态度训导他们，也从心顶用对主内弟兄姊妹的爱心去宽恕他们。NIV把“亲爱的弟兄”译成“亲爱的一又友”（dear friends），似乎不及以强调主内弟兄姊妹真诚的爱。Phillips的译文概况最能抒发彼得的原意：“我申请你们，就好像我求那些我诚意珍爱的东说念主一样。”

“我劝你们”一语，NIV译成“我要求你们”（I urge you）。但原文（parakaleō）语意更强：“我切切地申请你们，我深深地期望你们”。

彼得把读信者动作念客旅，和寄居的（两者的原文同期出现于创世记二十三4及诗篇三十九12）。彼得强调基督徒的要素仅仅谢世上暂居的过路客，因这世界不是他的家乡。他真实的家乡是在天上。“寄居的”一词也出现在一1。酌量彼得用该词之动机，请参考该节扫视。“客旅”一词（paroikos）与“寄居的”道理很临近，可解释为“住在异乡的东说念主”（请参考使徒行传七6、29及以弗所书二19中此词用法，还有彼得前书一17用了其关系名词）。基督徒谢世上既莫得真实家乡，他们岂论在那处都是“寄居的”。这就使远走高飞，在远处或终身为基监服务的东说念主得到不少抚慰。

基督徒既是“客旅”，又是“寄居的”，他们就当禁戒身段的私欲。这些“私欲”就是对平凡的热烈祈望（原文为epithumia，参，一14），是罪性的表征，是天家所结巴有的。这一类私欲的例子列于加拉太书五19-21和约翰壹书二16（加拉太书五13-25对情欲为罪性表征的询查也适用于本节）。彼得的有趣是任何各异神旨意的私欲都要禁戒。在前边（一14），彼得就已申饬读者不要过猖狂私欲的生涯。在本节他更强调要完全与私欲推辞关系。禁戒代表“远隔、幸免”（参，徒十五29；帖前四3；提前四3）。原文为动词现在进行式115，有“不绝远隔罪过的祈望，岂论何时都不可让祈望得逞”之意味。这样的号令表示内心私欲并非不行鸿沟。私欲不但不错被纵容，也不错被管制。今天的社会反而以为嗅觉是环境强加给个东说念主的，是以东说念主不必为猖狂祈望的行动负说念德使命。今天的社会也脑怒那些质问社会纵欲的东说念主。彼得的陶冶恰是对这种不正常社会的警惕。

这一类私欲是与灵魂争战的。“争战”（strateuō）代表“从戎干戈”（参，林前九7；提后二4；以及雅四1的类似经文）。本节动词为现在式，是以有“继续与灵魂争战”的意味。灵魂（psychē）不错指“东说念主”（三20），也不错指“东说念主的无形骸，属灵的部分”（参，一22的扫视）。也许偶然猖狂私欲，名义上看是“未足轻重”，因为毕竟这仅仅内心念念想，并未付诸行动。但事实上，私欲是灵魂的大敌，会对基督徒的“灵魂”变成极大伤害，使他在灵里既苍老又粗笨。东说念主若无视于这种属灵伤害，就十足标明他短缺属灵的横暴与直观。

12． 本节原文乃是接续前节，并非新句。它是二11的正面说法。读者一面要禁戒罪过的私欲（二11），一面还要在外邦东说念主中间保持品行礼貌。品行代表日常生涯方式（参，一15扫视）。彼得名称不信者为外邦东说念主，并非因他的读者都是犹太基督徒，而是因为认为基督徒为“真以色列东说念主”，包括世上一切属基督的犹太东说念主与非犹太东说念主。于是所有非基督徒（世上一切不属基督的犹太东说念主与非犹太东说念主）才真的“外邦东说念主”（参，四3）。

基督徒要在这些外邦东说念主眼前发挥出“好品行”。这样就叫那些弹劾你们是违规的，因看见你们的好行动，便在鉴察的日子归荣耀给神。是以基督徒在生涯中的好意思好发挥能叫那些原先继续弹劾控告他们的恶东说念主临了得救。

在鉴察的日子（RSV 、NASB、 NIV、AV和NEB都译成在“阿谁”鉴察的日子，on the day of visitation），这话容易让东说念主误解。在英文中加了定冠词，the，好像指神谢世界末日要来临实施末日的审判。但原文中莫得定冠词，是以也可译作在“某一”鉴察的日子，on a day of visitation（除非有满盈把柄相沿“神的来临”是指末日审判，这种译法应为可取116）。解经者似乎受以赛亚书十3的配景经浓装艳抹分影响。七十士译本把这节中“降罚的日子”译作“‘那’鉴察的日子”，其中包含两个定冠词，但彼得莫得用这两个定冠词。此外，彼得用的句子较短，与七十士译本的以赛亚书十3也不尽疏通。是以咱们不行断言本节系出自以赛亚书十3。鉴察（episkopē） 不错代表神来临审判众东说念主（伯七18；赛十3，二十九6），也不错代表神来临带来祝愿与挽回（创五十24-25；出十三19；赛二十三17；所罗门智谋书三7；极度是路加福音十九44提到“留恋你的时期”）。因为彼得所用的语句（en hēmera episkopēs）从未出现在旧约或新约任何书卷中，是以假设它代表“审判的日子”就难免唐突。相比适合的译法是“神来临的日子”(on a day when God visits）。至于神来临是带来祝愿或审判则要视障碍文而定。

到了鉴察的日子，如今弹劾基督徒的那些东说念主便都要归荣耀给神。这项荣耀神自动自愿的赞叹无疑的将出自改过归信基督者。他们赞叹是出自内心，而不是被迫对付承认神的作为正确（Hort似乎表示这些东说念主都是被迫赞叹神的，参137-138页）。“归荣耀”的动词为doxazō，它虽在新约中出现六十一次，却从不代表“对付承认神的公义或认可祂平民之行动”。各异的，启示录十六9说这些东说念主“并不改过将荣耀归给神”117。但他们若能改过并归荣耀给神，势必是因为看到你们（基督徒）的好行动118。马太福音五16和彼得前书三15-16亦然类似道理。彼得在三1-2举了一个施行例子。他说丈夫会因看到信主老婆有讲求品行而被感化（“看”的原文epopteuō是一冷门字，只在本节及三2出现。本节的“品行”与三2的“品行”原文也属归拢字）119。

于是二11-12就刚好成了书信后半段的短短小序，亦然彼得在二13到五11中间精细诠释的摘抄。基督徒既是生涯在不信的社会中，就必须幸免遭罪过与情欲的鸿沟，反而要继续在东说念主眼前发挥讲求生涯口头，使不信者因此或可得救而归荣耀给神。无疑地，这样以言行作见证的方式在今天仍适用。

13． 要服从代表罗致泰斗，频频指治服掌权的东说念主（“服从”这字一再出现于新约中：路加福音二51，十17；罗马书十三1；哥林多前书十五28；以弗所书五24；提多书二9；雅各书四7；彼得前书二18，三1、5、22。除本节外，彼得前书三1的扫视也有对这字的询查）。然而圣经中，曾经纪录神平民反叛属东说念主的政府，却为神所遴选的例子（如：出一17；但三13-18，六10-24；徒四18-20，五27-29；来十一23等等）。由这些例子，咱们不错推出一个原则：“基督徒除了被免强违警之外，都要服从政府”。这是基督徒对所有合理的政府泰斗应当负的使命，不管他们是否同意泰斗当局的计谋。

东说念主的一切轨制这话包括政府，也包括其他泰斗。（岂论这些轨制是东说念主我方栽培的，如RSV所译，或“神为东说念主栽培的”，咱们都要服从）。彼得接下去就对此一般性的诫命进一步证据。不但咱们要服从政府（二13b-二14），就是作仆东说念主的也要服从主东说念主的号令（二18），作老婆的更要驯顺丈夫（彼前三1）。在每一种情况下，彼得都用归拢动词（hypotassō），代表“驯顺”。是以他看主仆关系与夫妻关系都是“东说念主的轨制”。而驯顺这些轨制中的泰斗是“为主的启事”。一切代表所有的轨制，是以但凡通力合作的轨制都是咱们服从的对象，包括亲子关系，牧长与教会会友的关系，服务上主管与部下的关系，师生的关系，甚而义务服务中主理东说念主与义工的关系等等。神建立了这类有泰斗的轨制，为要使社会与每个东说念主都能正常运作。是以咱们若服从这些轨制必会讨神喜悦，且让神得荣耀。咱们不要以为泰斗是针对东说念主的罪而栽培的，即使在无罪的天神中间也有泰斗存在（帖前四16；犹9）。异日在天上赎民中间也要有泰斗的区分（路十九17、19；并参，林前六3）；更有甚者，在不灭的三位一体真神里，也存有子驯顺父的关系（林前十一3，十五28）。

轨制的原文是ktisis，频频指“受造物”。然而由障碍文看来（二13b-14，二18-20；和三1-6），咱们要服从的不是世上每一个东说念主（hypotassō这动词指服从泰斗，不是服从东说念主），而是驯顺每一个栽培谢世上的“轨制”或“泰斗”。初代教会的读者不会对这字感到困惑，因为在许多经外文件中，这字常被用在政府的创立或城市的建造上。约瑟夫用ktisis名称犹太东说念主离开巴比伦后在各地建立的“麇集”（Ant, 18.373）。蒲鲁他克（Plutarch，约在主后50到120年间）在Morabia, 435D，讲到特耳菲（阿波罗）神谕为希腊东说念主在“战事与建造城池的事上”（ktisesi poleōn）带来许多益处。此外请参看BAGD, p.456，2；以及Hort, pp.139-140之精细询查120。

为主的启事一语证据为什么咱们要服从一切轨制。咱们服从一切轨制乃是师法神犬子的榜样，并因此叫祂得荣耀（彼得在二21-23进一步证据此点）。况兼这些轨制的架构原是神栽培的（参，罗十三1-7），祂自然乐于看到咱们服从。

或是在上的君主代表服从之对象包括君主。彼得写书时，罗马天子是尼禄（主后54-68年当政）。尼禄天子其后对基督徒大施糟蹋，彼得我方也在那场糟蹋中殉说念（参，导论Ⅱ 著书地点，和Ⅲ 成书年代）。但神但愿基督徒甚而要去服从不信主不说念德的泰斗。

“君主”原文是basileus。NIV和NASB译成King，代表地区性的王。但以理书二14提到“臣宰”，且本节的君主是“在上的”（至高的），是以译为“天子”（emperor）可能更适合。在其他文件中也有把basileus用来代表罗马天子的例子（BAGD，p.136）。然而岂论basileus是君主或天子，或目前的总统、元首，本段的道理旨在叫咱们要服从东说念主间至上的权益，和由上头派下来统辖庶民的东说念主（如：窥伺）。

14． 或是君主所派罚恶赏善的臣宰指统辖罗马行省的官员。“臣宰”原文为hēgemōn。彼拉多（太二十七2）和腓力斯（徒二十三24）的头衔亦然hēgemōn（汉文译作巡抚）。“君主所派”似乎指这些臣宰都是天子主动派下的。但这话若译为“藉着君主派下……”，则较近原文道理，因为这些臣宰施行上是“神藉着天子派下”的121，为要刑事使命行恶的东说念主，褒扬行善的东说念主。

政府存在的方针是“罚恶赏善”。“罚”的原文是ekdikēsis，有报应的意味（“伸冤在我，我必‘报应’，罗十二19）。这字用在这儿，代表使行恶的东说念主为他我方的泼辣受报应（帖后一8；来十30）。违警学表面认为刑事使命的独一合理方针，是校正犯罪以保护社会不受进一步的扰害，但彼得认为刑事使命的方针是叫伤害他东说念主的得到当得的报应。（请精细，罗十三4也有类似的话：“作官的……是神的用东说念主，是伸冤的，刑罚那违规的。”）然而彼得却不但愿信徒我方报私仇，信徒不可私自加害于东说念主作为报仇技能（参，本章19-23节；罗十二19-21；太五38-48）。相对的，政府若不行刑事使命恶东说念主，也就各异了神栽培政府的方针。

政府另一方面要赏善，就是褒扬有好品行的东说念主，作为他东说念主的榜样，饱读吹他东说念主师法。东说念主不该藉钞票或势力得奖赏。东说念主得奖赏是因他有善行。基督徒因此当为照神旨意行事的政府祷告，并孝敬力量，匡助政府不绝走在神旨意中（提前二1-4；并参，诗八十二1-4，一二五3）。

15． 不信者弹劾基督徒违规的话常属豪恣取闹（参，本章12节）。他们会这样说，常是因他们无知。他们自以为明智，施行上却是糊涂东说念主。但这等东说念主的口需要堵住，因他们在东说念主前亵渎神。神的旨意就是藉基督徒行善122的好榜样去阻碍东说念主的弹劾。

16． 读信者偶然以为这样无条目的服从掌权者乃是过分鸿沟了个东说念主解放。但彼得在本节解释说，真实的解放乃是服从神的旨意。他服气地说，这些读信者都是解放的123。他莫得认识指出是哪一种解放。但咱们不错服气说，基督徒生涯中之解放，绝非藉积功德式的服从神而换取（参，太五1-14；徒十三39；罗六23）。这解放乃是不受违警感困扰之解放（太三13;启一5b），亦然能脱离罪过权势之解放（罗六6-7、14、17-18、20-23；约八31-36）。

虽然如斯，基督徒却莫得违警的权利！基督徒偶然比不信基督的东说念主有更大的解放，但从另一方面来看，基督徒仍是神的仆东说念主，或说“神的奴仆”，因为神是他们的主东说念主，他们的生涯、动作、存留都在乎祂（徒十七28）。说来也许令东说念主难以信赖，真实的解放和能照心愿弃取行事标的的权利，都来自对神完全的服从，舒畅作祂顺命的仆东说念主（参，雅一25；约壹五3）。是以，基督徒既是解放东说念主，又是神的奴仆，他们绝不行利用这种解放来讳饰或荫藏罪过。（RSV把这段译为给恶毒留藉口，as a pretext for evil，这样说与原文道理有差距，不如NIV所译守秘恶毒，as a cover-up for evil，来得适合。）解放应该令东说念主有乐于行善的心，而非叫东说念主愈加行恶。

17． 咱们既然愿作“神的仆东说念主”（二16），就要向众东说念主，向基督徒，向神，向君主尽不同的义务。领先，要尊敬众东说念主。这不错是本节其他三个陶冶的转头（NIV译成“你们要适合地尊敬所有东说念主，包括亲爱教中弟兄，敬畏神，尊敬君主。”，‘Show proper respect to everyone：Love the brotherhood of believers, fear God, honour the king' , NEB译文也近似这种说法）。但也有译本把这陶冶与其他三者比肩（RSV及NASB如斯行）。

咱们若仔细分析，就会发现NIV译法并不完全令东说念主折服：(1)“教中的弟兄”、“神”，和“君主”并非“所有东说念主”（pantas），因为这当中就不包括“不信者”。前边极度讲到基督徒当怎样与不信者相处（二12和二15）。若“尊敬众东说念主”为一转头，则以下的陶冶应包括怎样打发不信者。本节其他三个陶冶却未提到当怎样对待不信者。(2)另外，把“神”算在“所有东说念主”中也极不对理。原文pantas（所有东说念主）在新约中从未包括神在内（pantas在新约中共出现1244次）。（3）尊敬（timaō）的含义并非“同期又尊敬，又亲爱，又敬畏不同的东说念主”。这样说腌臜而子虚际。一东说念主不错“尊敬”窝囊或恶毒的国君，但这不表示他也从心里亲爱他或怕惧他。此外，如果本节开端的timaō为一转头，则句尾的timaō就只限于“尊敬”。归拢字在转头与分项陈述中各有不同道理，这是不可能的。

是以把四个陶冶平行比肩乃是较适合的。尊敬众东说念主意指“尊敬一切东说念主”。原文中其实莫得“东说念主”字，但pantas频频指所有东说念主（参，太十22；路二3；约一7；罗三23；雅一5）。基督徒若要在不信者中间行事为东说念主与所蒙的恩十分（二12-16），就必须尊重所有东说念主，尽量作念到彬彬有礼。如今在工业界与政事圈里，东说念主们常相互竞争，大肆排挤他东说念主，这点恰是本节陶冶要质问的（StibbśWalls, p.112）。

亲爱教中的弟兄代表基督徒相互相待更进一步的要求（请精细“弟兄”一词也出现在五9）。基督徒不但要相互尊重，更要相互深切相爱（请参考一22酌量agapaō之扫视）。

敬畏神代表另一项要求。基督徒不但要尊敬并爱神（一3、8，二5、9），他们还要怯怯祂。他们不必怯怯不信者（三14），也不必怕其他弟兄（参一17酌量敬畏神的扫视）。但他们要“敬畏神”。

彼得临了又讲到尊敬君主。他用的字与“尊敬”众东说念主是归拢字129。于是咱们大致不错定出四个陶冶的先后表率：

敬畏神

亲爱教中众弟兄

尊敬众东说念主      尊敬君主

尊敬君主是齐备必要的（适合二13-15之原则）。但彼得也表示君主绝不行与神对等，也不值得东说念主奉为神明般去敬拜。这点与罗马东说念主那时盛行拜君主如拜神的民俗各异。基督徒诚然对国度有应尽义务，但爱神爱弟兄的义务更要紧。

18． 彼得用了一个较冷僻的字（oiketēs）代表仆东说念主。这字与doulos属同义字。后者为新约中常用的字（TDNT2, p.261）。但oiketēs也可指管理家务之佣东说念主〔希英字典（LSJ），p.1202〕。两者在圣经中都被译为“仆东说念主”（参NIV）。由于十九世纪好意思洲贩卖黑奴之风极其狂妄，奴隶的社会地位被大幅降低，以致于东说念主们一听到“奴隶”一词就产生恐怖感。其实彼得写书时，社会对待奴隶并不差125。虽然那时也有奴隶受残酷，然而咱们必须记住，第一生纪的奴隶频频都受到讲求待遇。他们不是毫无服务技能的苦力，而是管家、管帐师，及有专长的奇迹东说念主士（包括医师、照拂、教师、乐工和巧匠）。罗马法律对保护奴隶有明文礼貌。他们也都领薪水，并能在服务一段时期后赎回解放身（OCD, p.995，p.793，参peculium的扫视）。但他们的服务也不是出于自愿（罗马初兴时，奴隶多半是战俘或从外地劫持来的东说念主质。到了第一生纪，奴隶多半是成立于奴隶家庭的东说念主）。他们的法定地位、社会地位和经济基础无疑地要比罗马社会中其他东说念主为低下。是以他们的待遇比作念苦工的“奴隶”要好些，但比普通仆东说念主则差些。咱们不错称他们为“莫得法定地位和经济解放的雇员”。虽然他们的服务性质类似“仆东说念主”，但咱们确凿找不出更适合的名词能代表这种要素。今天的社会也莫得这种阶级的东说念主存在。

因为这种主仆关系在古代极深刻，是以彼得极度陶冶仆东说念主要服从主东说念主。今天虽然看不到这类仆东说念主，但是一般机关公司的“雇员”服务性质则与古代仆东说念主相似。今天的“雇员”在服务与经济上享有不同进程的解放，古代仆东说念主也有。因此彼得对古代仆东说念主的陶冶也通常适用至今天的“雇员”。（古代另外有一类雇工专门只在日间为东说念主服务，他们的服务性质近似今天的“打散工”。这些东说念主就不受老板驱使。）126施行上，由“雇员”一辞虽看不出当事东说念主是否有解放，这名词却代表当事东说念主的经济地位和时刻才略，是以用“雇员”代表古代仆东说念主可能比“仆东说念主”或“奴隶”更适合。

你们作仆东说念主的，凡事要存敬畏的心服从主东说念主。这话饱读吹仆东说念主要不绝继续地服从在法律上和经济上鸿沟他们的主东说念主，并听从主东说念主的一切嘱咐。“服从”（hypotassō）一辞曾经在二13出现过，用在叫东说念主服从世上一切轨制。这儿的“服从”则用在叫东说念主服从在经济上鸿沟东说念主的泰斗（参考底下三1酌量这个动词的询查）。这儿的动词为分词局势，却动作号令语用（像在二1，三1、7一样）。

“敬畏”的原文为phobos，频频应用在新约代表“发怵”（如：一17，三14）。但若应用在属东说念主的泰斗上，则它的道理比“发怵刑事使命或伤害”为慈悲（彼得不需叫东说念主去发怵刑事使命）。它代表一种“企求幸免不幸的正常愿望”。（罗十三7；彼前三2、16的phobos，及弗五33的关系动词都是这有趣。）

敬畏的英译为respect，即尊敬之意。但若把以弗所书六5的phobos译为“尊敬”，则嫌气弱。〔以弗所书六5的中译为：你们作仆东说念主的，要怯怯（phobos）战兢（tromos）……。所有用到phobos的经文都带有“敬畏神”之意味，但只好在以弗所书五33才叫老婆要“垂青”他的丈夫。〕“敬畏”或“垂青”都含有“发怵不幸成果的正常心态”。彼得服气这种心态为正常。各他乡，轻茂泰斗，嘲弄掌权者则是不对的（参，提前六1-2）127。

服从“蔼然”（agathos）和“慈悲”的主东说念主是很容易的（却也不全是自愿），迁就那“怪僻”的主东说念主则结巴易〔“怪僻”原文为skolios，即蜿蜒之意。参考路加福音三5。它也可用来譬如不敦朴、不说念德的东说念主，如：徒二40；腓二15；申三十二5（LXX）；诗七十八8（=LXX七十七8）；箴四24，八8，十六28，二十八18〕。RSV把怪僻译为overbearing，即尖刻之意；NIV译为harsh，即严厉之意。这些译文都旨在显着与“蔼然慈悲”完全各异的特质。但以上这类“引伸式”译法与原文道理有相差。原因有三(1)BAGD, p.756，2，并未讲到这辞有任何伸义；（2）英译根据这辞的引伸义，但“严厉”和“尖刻”到底指何种行动则不显着；（3）原文所要抒发的，不是两个各异词，而是两种主东说念主。一种是极蔼然的，另一种是极恶劣的。换言之，就是“又蔼然又慈悲的”与“又蜿蜒又歪邪的”相对比。“蜿蜒的”主东说念主不但存胆小伪，还会减扣薪水，忽视恶劣服务环境，尖刻地要求仆东说念主，甚而在身段上残酷仆东说念主。然而就是在这种景况下，仆东说念主也要“为叫良心对得起神”而存心哑忍并服从（二13就是这样说，另外请看创世记三十一6-9所纪录雅各的榜样）。然而主东说念主若免强仆东说念主违警（参，二13扫视），仆东说念主可不必听从。掌权者既生在沉沦世界中，他自己也必定有罪。但神既已设定这种层层处分的轨制，咱们就当尊重这轨制。

19． 从本节到25节接续二18的主题，进一步解释为何仆东说念主必须完全服从主东说念主。浅易说，神喜悦祂的平民完全信任祂，并师法基督谢世为东说念主的榜样，不因恶劣环境而退后（这亦然在外邦东说念主中发挥好行动的另一契机，参，二12）。

“东说念主为叫良心对得住神，就忍含冤屈的悲惨，这是可喜欢的”。“可喜欢的”代表“讨神喜悦”，受祂恩宠（原文charis代表神的恩惠，参，路二52，六32-34）。蒙神喜欢者必须“忍含冤屈之悲惨”。“悲惨”（lupē） 最适合的解释应为“忧愁”、“痛心”。（请参看一6对“忧愁”的关系动词之扫视，另外BAGD, p.482，则解释这词指精神上的不幸，包括“忧伤、痛心”。新约中，其关系名词出现十六次，关系动词出现二十六次，莫得一次被用来代表身段疼痛。）彼得强调，信徒需要忍受多样精神上之悲惨（原文为复数，表示种种悲惨）。这类不幸多半来自不公说念待遇。

然而光忍受不公说念待遇及随之而来的忧愁，并不行逢迎于神。东说念主忍受悲惨，是因为他相识到神的同在（NIV译为because he is conscious of God）128。是以忍受悲惨并非一种自我激勉式的苦修，亦非为西宾我方去濒临多样窘境而准备。忍受悲惨是对神的交托，因着承认神的同在，感受到祂继续爱顾，便掌捏了为义受苦之窍门。受苦者信赖神至终必会使一切水落石出，故能暂时忍受主东说念主施加的一切不公说念待遇，绝不归罪、反叛、自怜，或失望。

20． 彼得在此认识指出，神悦纳东说念主能忍受悲惨并非无条目的。神喜欢的是东说念主能为义受苦。（请精细通常陶冶出现于三14、17和四14-16。）你们若因违警受责打，能哑忍，有什么可夸的呢？（因违警受苦就莫得尊容许夸赞了）东说念主能忍受因违警而当得的刑事使命并非了不得的事，不值得发达。许多行恶者都知说念他们所受的是当得的报应，是以宁愿受罚，毫无怨言。

然而当“咱们行善受苦”时，情况就大大不同了。虽然彼得也许专指“因”行“善”而受苦，但原文莫得“因”字。（这儿所说受苦到底是专指因东说念主所行功德，或因其他启事而受苦，咱们不知说念。）频频在此种场所，自然东说念主的正义感和自保本能会使东说念主寻求袭击，甚而对主东说念主公然结巴或黢黑诉苦。但基督徒的反应却令东说念主惊诧。他们能哑忍（照原翰墨面说，即“继续忍受”之意。）但彼得专指一面信靠神一面哑忍，因为基督徒“预想神”或说“相识到神的同在”（二19）。这种哑忍只好当东说念主“心中有神”时才可能作念到，因为他一直信赖神会操心那些被东说念主花费的功德。但被东说念主诬陷时，要信靠神极结巴易，因为这种行动违背咱们的自然倾向。这时的信心才是真的，况兼就如一7所说，在神眼中看来比精金更宝贵（参，三4）。这样才略蒙神喜悦（就是在神咫尺蒙恩，charis，参，二19）。

21． 你们蒙召原是为此，指出基督徒信主是受神的呼召。虽然彼得的重心在于“仆东说念主”，但二19-25酌量受苦的一般原则也能径直套用在所有受泰斗管制的东说念主，包括市场雇工、婚配夫妻、家庭成员、学生和政府职员。尤其二21-25教导的原则更是适合一般基督徒。

前边彼得曾说过，基督徒蒙神呼召“脱离黯淡，参预祂奇妙光明”（二9）。背面彼得又说，基督徒蒙召为要“祝愿是曲他们的东说念主”（三9），并要“享受神恒久的荣耀”（五10）。彼得先前怜惜东说念主的有趣，曾拉着耶稣，劝他不要上耶路撒冷去牵涉（太十六22）。但如今彼得的见识有了完全的改换。他反而饱读吹基督徒忍受不公说念待遇。他说，你们蒙召原是为此。“此”事势必指前边二19-20所提在行善受苦时信靠神。新约圣经其他书卷也强调基督徒势必会受到不公说念待遇（彼前五9；约十五18-20，十六33；徒十四22；帖前三3；提后三12；另外旧约诗三十四19也说“义东说念主多有灾荒”）。咱们为什么要蒙召受苦？因为基督我方过的是灾荒生涯。咱们蒙召就是要过这种生涯。是以经上说，因基督也为你们受过苦，给你们留住榜样，叫你们跟从祂的脚踪行。

彼得特要指出基督受苦的生涯，因此他不讲基督的“死”，只讲祂的“受苦”（paschō），其中也包括祂死前所受的苦。这即是基督徒应过的生涯。在背面，彼得也提到基督因咱们的罪而受刑罚（二4）。仅仅在本节彼得重心稍有不同。基督“为你们受过苦”。为什么呢？是要“给你们留住榜样”。彼得所强调的，并不在乎基督为咱们的罪受若干刑罚（神学家称之为基督“无聊”的服从），而是他在最用功的处境下，受到最浩瀚的阻力时，仍然能完全服从神（神学家称为基督“积极”的服从）。另外皮罗马书五18-19则说，基督完全的服从为咱们赢得神的悦纳，这事亚动作念不到，咱们凭己力也作念不到。彼得乃强调基督忍含冤屈是要给咱们留住一个不错师法的榜样，是神眼中看为好意思善的口头。当东说念主受闹心时，要他不但信靠神还要服从神势必极贫困。但是东说念主若能作念到两者，他对神的信心就必加深，而神也因此益发得着完全的荣耀（参，一6-7及酌量扫视，四13、16、19；雅一2-4；路二十四26；腓三10；来二10，十二2-4）。

咱们若事先知说念蒙召是要过含冤屈的生涯，也许会合计不满，但咱们绝不行懊悔丧志。自然咱们不必去自找苦吃（太六13），但当灾荒临头时，咱们甚而要“喜乐”（彼前四13；雅一2），因为知说念藉着受苦，神要诱导咱们更亲近祂。咱们也会感到基督的同在，因祂了解咱们所受的苦，而“神荣耀的灵”（四14）更要常住在咱们身上。

22． 彼得进一步证据基督生涯的榜样。他说：他并莫得违警，口里也莫得诡诈（赛五十三9）。新约圣经有许多处服气基督完全无罪（太二十七4；约八29、46，十八38；林后五21；来四15；约壹三5）；本节极度提到祂莫得诡诈，就是说祂不诳骗东说念主（参看二1酌量“诡诈”的扫视）史笛伯和渥尔斯（StibbśWalls, p.118）指摘说，“本节是一个与耶稣最亲近的东说念主为祂的完全无罪所作极有劲的见证”。神对所有东说念主的要求，就是在最千里重压力下，也不行违警。这项要求只好基督完全作念到了。因此祂成了激励咱们的榜样（参，来十二3-4）。

二22-25与以赛亚书五十三章关系联。二22引自以赛亚书五十三9，二23则显着参照以赛亚书五十三7。二25则与以赛亚书五十三6相呼应（“咱们都如羊走迷”）。至于二24虽莫得任何对应经文，但其中却无疑包含了以赛亚书五十三12（“他却担当了多东说念主的罪”，七十士译本把“罪”动作复数，况兼以赛亚书五十三4和11也有类似道理），以及以赛亚书五十三5（“因他受的鞭伤咱们得医治”）等节的片断。

23． 基督在受屈时的反应是：他被骂不还口，受害不说威吓的话。被骂包括受到欺侮，和鄙俗失礼的丧祭。（在民数记二十3-13，照七十士译本经文，以色列东说念主“是曲”摩西，以致摩西以严辞反责庶民，并在气头上以杖击磐石；另外约翰福音九28记住耶稣被犹太东说念主“骂”；哥林多前书四12则说，“被东说念主‘咒骂’，咱们就祝愿”）。耶稣受审被钉在十架上时，更受到了冷凌弃的“欺侮”（太二十六67-68，二十七12-14、28-31、39-44；路二十二63-65，二十三9-11）。一般东说念主若受到这般期侮，一定会无可争辩，求个公说念，甚而反唇相稽，以恶言申诉。如果那时不得伸冤，也会口中威吓，心中诉苦，乘机袭击。（中国东说念主常说，正人报仇，三年不晚。）这样就叫对方频频不得自由，心中常惦记住异日可能受到的袭击。

然而这些都是靠我方的自然反应、血气万夫不当，因他们不信赖神掌管全局。但那些切切依靠神的，虽受苦也信赖神是万事的把握。耶稣为这些信神者另外留住一个榜样：只将我方交托那按公义审判东说念主的主。耶稣谢世时完全作念到了这少许。交托（paradidomi)代表“交出去、传递、奉求”。原文中并没讲耶稣把什么交给神。但如果祂以威吓和是曲申诉对方，祂不但会伤害对方，也会伤害我方。是以咱们若说祂“只将我方交托神”，似乎不够完全。（NIV和NASB译文齐有此意）。祂不但把我方交托神，更把是曲祂的东说念主、祂的徒弟，以及所有这个词事件的发展都交托给那位“按公义审判东说念主的主”。此处动词用未完成时态，代表夙昔继续访佛的动作。是以NASB译得好：“keptentrusting”（不停交托）。咱们再次看到为义受苦时不可缺的是信心的魄力。耶稣受苦时，他不但莫得靠他我方的才略去袭击（祂的才略本来就远跳跃对头的才略），反而继续把所有这个词事件交托给天父，因祂知说念神的公说念与清廉，并信赖神也势必按公义审判东说念主。

咱们需要极度精细，彼得并没说当东说念主受屈时，要宣泄怒火，好得着心思调理的果效，也没叫东说念主百依百顺（打落门牙和血吞），因为两者都是靠我方的行动。彼得却叫东说念主要一直继续的把所有这个词事件完全交在神手中。

彼得名称神为按公义审判东说念主的主，这表示耶稣心中认识，审判东说念主的神不是报应恶东说念主（四5），就是因耶稣祂我方已在十字架上担当罪东说念主当受的刑罚而赦免恶东说念主（二24）。基督徒能忍受一切冤屈，就是因他们早知说念神临了必为他们伸冤。神在咱们心中放下了一股正义感，是以咱们若受了不服的待遇，而那些期侮咱们的东说念主竟没受刑事使命，咱们就一辈子不会健忘这事。但是咱们若能把这事完全交托神，并时刻提醒我方至终“那行不义的必受不义的报应，主并不偏待东说念主，”（西三25；另外帖后一5-6；雅五7-8也有类似陶冶）则咱们的正义感就得了欢快，仇恨之心也因此平息。咱们不但不想斤斤规画，反而会师法耶稣，祷告求神：“父啊！赦免他们。因为他们所作的，他们不晓得。”（路二十三34）咱们所求的不是恶东说念主凭白无故得赦免（这在神公义国度里是不可能的），而是恶东说念主因着基督重价的宝血得赦免（彼前一19）。

24． 本节是福音的总纲：他被挂在木头上，切身担当了咱们的罪。基督切身担当了咱们的罪，这表示父神把咱们的罪算在基督身上。咱们不解白这事怎样会发生的，但神“使咱们众东说念主的罪孽都归在祂身上”（赛五十三6）。照天父的想法，咱们的罪都属基督；也就是说，神“使那无罪的，替咱们成为罪”（林后五21），然后把那本来要发泄在罪身上的怒火加在基督身上。基督因此在临了与神阻隔，并尝了死味。这些本来是咱们当受的刑事使命。但基督这样行，就替祂的平民承担了刑罚，取代了罪东说念主的地位。

木头也可译成“十架”，因为原文不是“树木”（dendron），而是xylon，指“木头，或用木头作念的物件”，不错照障碍文有趣有不同译法（如：太二十六47、55译成“棒”；徒十六24中译成“木狗”；启二十二2中译成“树”）。彼得用xylon无须stauros（十字架），似乎有益要提醒读者申命记二十一23讲到因违警而被挂在木头上是在神眼前受咒诅的（加三13；徒五30，十39，十三29）。是以此处译成“木头”就更能提醒读者耶稣被钉与申命记二十一23的关联。

担当（anapherō）的有趣就是“提起来”。如果照此道理，则本节指基督亲自“提起”咱们的罪，把它放上（epi）十架（参NASB和RSV的旁注，以及NEB的译文）。但“担当”（anapherō）也可指“牵涉、佩带、忍受”种种灾荒、危境和艰巨。以赛亚书五十三11-12就是这道理（引自以赛亚书五十三12的希伯来书九28也有此意）。是以本节如故译成“祂担当咱们的罪”较适合（参考背面的附录）。

彼得说基督担当咱们罪的方针，是要叫咱们不错在罪上死，在义上活。死原文的动词时态（在主动词“活”前边的不定式分词）往往指主要动作发生前的行动。是以这话的有趣是“咱们既然已在罪上死，就得以在义上活”。这段话非比寻常。类似陶冶也出现在罗马书六1-23节。基督徒改过信主的逐个瞬，他向着罪（鸿沟东说念主的权势）死了（罗六2-11、14），同期也启动过成圣的生涯。

因他受的鞭伤，你们便得了医治。这话引自以赛亚书二十三5。彼得这话是指着东说念主的灵性说的：靠着基督所受的伤，咱们被罪所伤的灵魂反得医治。再一次基督作了取代的服务：咱们蓝本该受刑罚的。但基督取代咱们受罚，咱们反而在灵魂上得了病愈。

25． 你们从前好像迷途的羊，这话使东说念主想起以赛亚书五十三6，“咱们都如羊走迷，各东说念主偏行己路”。迷失是夙昔的事，如今他们如故归（回）到基督这位牧者怀中了。是以他们应当奴隶基督过“公义”的生涯（二24）。基督不但是牧者，更是监督。祂一直精细着他们的一坐沿途，保护他们不受伤害，更期望他们过“公义”的生涯。

归到一辞并不代表他们从前曾一度与基督亲近，因为原文（epistrepō）常被用来代表“转离”罪或“归服主”（徒三19，九35，十一21，十四15；帖前一9）。彼得指明归回的对象是基督，表示真实的离罪改过就是转向基督，并服从这位“牧东说念主兼监督”之指挥。

BAGD, p.63，3，竟然申辩anapherō可作“担当”解释。但主前第二世纪的波立比乌（Polybius）在他的著述中，1.36.3，用这字代表“暂时忍受弹劾与坏话”；又在4.45.9提到“担当忍受战役的艰苦”。主前第五世纪的修西狄第（Thucydides）在他著述3.38.3讲到一城怎样担当与忍受种种危境。另外LSJ, p.125, 3解释这字为“扛起、自告英勇”之意（此解释乃参考以赛亚书五十三12，希伯来书九28和其他古典文学作品）129。该字字首ana-有“负起（重负）”的意味。这种解释与七十士译本的以赛亚书五十三11和12道理一致：主的仆东说念主担当了罪东说念主的罪（参，赛五十三4，其中的pherō亦然通常道理）。希伯来书九28则援用以赛亚书五十三12，把ana-解为“担当”：“基督既然一次被献，担当了多东说念主的罪”。

戴斯敏（Deissmann, p.88-91）则以为anapherō背面跟epi加受格（如同彼前二24）就不行作“在木头上担当（罪）”解释。如果照此解释看，则动词背面要跟epi加与格。是以他以为这话指基督把咱们的罪“放上十架”。于是他下论断说，“这段话很吞吐。基督藉着祂的死拿去了咱们的罪，但从话中咱们看不出有替代或捐躯的含义”（p.90）。他并主张彼得前书二24把anapherō动作“佩带然后放在别东说念主（物）身上”解释。由此推之，基督未尝切身“担当”众东说念主的罪，祂只不外把咱们的罪带到十架上，并“放在十架上”，等于说祂把罪从东说念主身上调理到十架上（p.91），祂我方却莫得“担当”罪。

戴氏主张并不正确。原因如下：

(1)他说，照文法讲，“在木头上”必须是epi加与格。但这不对。因为epi加受格齐备不错指“在……之上”（on），并不需要有“转移”到某个位置上来协作（参看彼得前书四14，“神荣耀的灵，常住在你们身‘上’”；还有三12；马可福音四28则讲到耶稣“枕着枕头睡觉”，原文有“在……之上”的有趣；另外BAGD, p.288，Ⅲ.1.a酌量zēta之扫视，以及Beare,p.149-150之注脚齐询查到此字道理）。用受格〔而无须七十士译本申二十一23的所有格〕可能仅仅文学上的小改换，或追想上的缺点变成——彼得曾解放援用了七十士译本的几处经文，是以文中有小小缺点不及为奇。（2）彼得前书二22-25显着引自以赛亚书五十三章。是以anapherō一辞道理不可能与以赛亚书的经文道理有鉴识。（3）以赛亚书五十三章明说耶稣“担当”了咱们的罪。举例在五十三6讲到，“耶和华使咱们众东说念主的罪孽都归在他身上”（另参，五十三4、5、8、10等节）。（4）歌罗西书二14的确说，“有碍于咱们的字据”已被钉在十架上，而且是天父亲自作念了这事。天父并莫得免去加在耶稣身上的刑事使命。（保罗既然说“钉在十架上”，就叫东说念主想起基督的被钉。由此可知，是基督担当了咱们的刑罚，是祂亲自被钉在十架上。那时有碍咱们的字据才被撒去。）（5）新约圣经的其余陶冶都与“基督把咱们的罪带上十字架（然后放在十架上）”这不雅念有破损。这不雅念代表耶稣莫得亲自使命罪，就好像旧约期间的献祭礼节只把罪放在“代罪羔羊”身上一样，毫无果效。惟有一个“凡事都与他弟兄疏通之东说念主”才略真实作为祭品。只好祂才略真实“为庶民的罪献上挽回祭”。（参，来二17，NASB和AV的边注，另参，来七27，九24、22、26、28，十4、10；罗四25；林后五21）。

是以应当放弃“彼得前书二24代表基督把咱们的罪放在十架上”这种不雅念。这节经文如故应该译成“他切身担当了咱们的罪”，况兼是祂代替咱们遭罪的刑罚。

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